Shaolin Kungfu - Taichichuan

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Habilidad, Respeto y Defensa Personal

SHAOLIN KUNGFU - TAICHICHUAN

ARTES MARCIALES CHINAS TRADICIONALES

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ACARICIAR LA COLA DEL GORRION: LA ESENCIA DEL TAICHI

Posted on May 24, 2020 at 7:25 AM


Un movimiento de " Acariciar la Cola del Gorrión"


“ACARICIAR LA COLA DEL GORRIÓN”: LA ESENCIA DEL TAICHICHUAN

Experiencia personal.

Cuando aprendí por vez primera con el Gran Maestro Wong Kiew Kit, yo ya llevaba unos años de práctica, sobre todo de Taichi. Sin embargo, me faltaban los dos ingredientes del auténtico Taichichuan, la aplicación al combate y la fuerza interna.

Debido a problemas de salud que tenía entonces, mi nueva práctica consistía en un par de ejercicios de Chikung y un sólo movimiento de Taichichuan; “Acariciar la Cola del Gorrión”.

En aquella época, practicaba “Acariciar la Cola del Gorrión” por la noche, abría la ventana de mi habitación y realizaba unas 50 repeticiones.

Al cabo de un par de años, algunoas personas me decían que mis brazos eran muy pesados, aunque no practicaba ningún ejercicio de endurecimiento y mi piel era, y sigue siendo, muy suave, un poco como se describe en los Clásicos, “como una aguja envuelta en algodón”.

Yo lo atribuyo a la práctica de “Acariciar la Cola del Gorrión”. Su práctica diaria me ayudó a recobrar la salud, pero además me dio dos cosas más: algo de fuerza interna y buenos fundamentos en la técnica o movimiento, no sólo del Taichi, sino del Kungfu en general.


Importancia de “Acariciar la Cola del Gorrión”

Este movimiento típico, contiene todos los requisitos fundamentales del Taichichuan:

-diferenciación del yin-yang

-posiciones

-pasos

-movimiento de cintura

-movimiento de cuerpo

-movimiento de manos

-técnicas básicas

-genera el flujo de energía vital

-desarrolla fuerza interna

-aplicación al combate

-entrenamiento de la concentración

 

Si posees algo de fuerza interna y buenos pasos, sólo usando “Acariciar la Cola del Gorrión”, puedes responder a todo tipo de ataques, ya sean golpes, patadas, agarres o proyecciones.

Si eres un principiante, “Acariciar la Cola del Gorrión” es un gran método para que aprendas la mecánica básica del Taichichuan, por ejemplo, comenzar desde la pierna atrasada, mover la cintura y concluir el movimiento en la manos, las llamadas “tres armonías externas” de pies, cuerpo y manos.


 

Una vieja fotografía de Yang Cheng Fu, quien sistematizó la forma de "Acariciar la Cola del Gorrión" tal y como la conocemos. En la imagen una aplicación de "Acariciar la Cola del Gorrión"


Historia

 

Se dice que el gran maestro Yang Lu Chan practicaba “Acariciar la Cola del Gorrión” miles de veces cada día. Probablemente, en su época, “Acariciar la Cola del Gorrión” todavía no había sido formalizado; en realidad lo que practicaba era una serie de movimientos fluidos sin definir, que se describían de forma poética como “Manos Nubes”. Fue más tarde, por conveniencia para poder ser enseñados, que esos movimientos evolucionaron a una forma concreta que ahora llamamos “Acariciar la Cola del Gorrión”.

Está registrado en la litertura del Taichichuan que cuando el gran maestro Yang Lu Chan completó su formación bajo la supervivisón del maestro Chen Chang Xin, viajó por toda China para tener combates amistosos con muchos otros maestros de kungfu y así poner a prueba sus habilidades. Yang Lu Chan ganó todos los desafíos, de ahí el apodo de "Yang, el Siempre Victorioso", Y casi siempre utilizó "Acariciar la Cola del Gorrión".

A menudo se dice que Yang Lu Chan inventó el Taichi de la escuela Yang. En realidad, lo que utilizaba Yang Lu Chan cuando venció a todos sus oponentes por toda China, era el estilo Chen de Taichichuan. Fue su nieto Yang Cheng Fu, quien modificó el estilo Chen, haciendo sus movimientos más amplios y más lentos, para que pudiera ser más útil para la salud y no tanto para el combate como era en su origen.

Tampoco existía “Acariciar la Cola del Gorrión” tal como lo conocemos hoy, en tiempos de Yang Lu Chan. Como hemos dicho antes, él practicaba “Manos Nubes”, que no tenía forma fija, pero que incluía con frecuencia un patrón del estilo Chen, llamado “Perezoso al remangarse”. Con el tiempo, pudo pasar que al tener pronunciaciones similares, se acabase llamando “Acariciar la Cola del Gorrión” al movimiento resultante, una vez estilizado.

Este detalle histórico, nos lleva desde el legado de Yang Cheng Fu creando la forma definitiva de “Acariciar la Cola del Gorrión” en el s. XX, hasta mucho antes, en el s. XIII con el legendario Zhang San Feng y el desarrollo de “Manos Nubes”.

También explica porqué existen muchos movimientos similares a “Manos Nubes” y a “Acariciar la Cola del Gorrión” en varios estilos de kungfu, por ejemplo, “Tigre Hambriento caza al Codero” en Hoong Ka kungfu (Shaolin Sur), “Mano-Circular” en Wing Choon kungfu, “Leyendo los Anales de Primavera y Otoño” en Baguazhang, o la “forma de Tigre” en el Xingyiquan.


La secuencia de "Acariciar la Cola del Gorrión"


Detalles de “Acariciar la Cola del Gorrión”

Tradicionalmente, “Acariciar la Cola del Gorrión”, consta de cuatro técnicas fundamentales: “peng”, “lu”, “qi”, y “an”. Pero en nuestra escuela, Shaolin Wahnam identificamos una quinta: “chen” , y las denominamos de la siguiente manera:

1. Peng o Desviar — Inmortal agita las Mangas

2. Lu o Tirar haciá atrás — Dobles Dragones juegan con la Perla

3. Qi o Presionar hacia delante — Empujar el Bote siguiendo la Corriente

4. Chen o Hundirse atrás — Oso Negro hunde las Caderas

5. An o Empujar — Empujar la Ventana para ver la Luna

Si eres capaz de practicar bien “Acariciar la Cola del Gorrión”, también serás capaz de practicar otros movimientos de Taichichuan con elegancia y equilibrio. Cuando las “tres armonías externas” de pies, cuerpo y manos sean correctas, mejorará tu aplicación marcial y también las “tres armonías internas” de la esencia, energía y mente.


 

Aplicación y beneficios

 

Ser capaz de usar un sólo patrón de Taichi contra cualquier tipo de ataque es impensable para la mayoría de practicantes actuales. Hay muchos tipos de ataques, pero podemos clasificarlos en:

-golpear con las manos, lo que incluye también, hombros, codos y cabeza

-golpear con las piernas, que incluye también rodillas

-varias formas de lanzar a un oponente al suelo

-agarres, inmovilizaciones y ataques a puntos vitales

 

La mayoría de practicantes de Taichichuan saben que éste es un arte marcial. Pero la mayoría no saben defenderse, nisiquiera defender un simple puñetazo. Unos pocos acaban haciendo boxeo o kickboxing para compensar su carencia. Es la triste situación en la que ha caído un gran arte marcial como el Taichichuan.

Para nuestra escuela, “Acariciar la Cola del Gorrión” genera un flujo de energía, lo que a su vez, nos otorga buena salud, vitalidad y longevidad. Parece increíble pero es cierto, si un alumno está enfermo o tiene dolor, puede practicar “Acariciar la Cola del Gorrión” para tener un flujo de energía, y practicando de forma regular, acabará superando el dolor y la dolencia que pueda tener.

Si ya está sano, su práctica contribuye a la vitalidad y la longevidad.

Además, ayuda a estar relajado, ser elegante y a tener equilibrio físico y emocional, además de una mente fresca. Estas cualidades mejoran todo lo que hagamos en nuestra vida diaria.

Un apregunta legitima es ¿Porqué la mayoría de las personas que practican “Acariciar la Cola del Gorrión” o cualquier otras serie de Taichi, no obtienen estos beneficios?

Se debe a que no practican como arte interno, lo único que hacen es repetir los movimientos físicos externos. La diferencia está en el flujo de energía. Si tienes flujo de energía estás practicando un arte interno correctamente, si no lo tienes, estás practicando sólo ejercicio físico. Es el flujo de energía el que nos da la mayoría de beneficios.


El maestro Wong Kiew Kit realizando "peng" o "desviar", una parte del patrón "Acariciar la Ciola del Gorrión"


Análisis de las técnicas que componen “Acariciar la Cola del Gorrión”

 

-“Peng”, o Desviar, como dice su nombre, puede emplearse para desviar el ataque de un oponente, por ejemplo un puñetazo.

-“Lu”, o Tirar hacia atrás, se usa tirar de un ataque, por ejemplo, al recibir una patada, tirar de su pierna para hacerle caer.

-“Qi”, o Presionar, significa presionar hacia el oponente, por ejemplo, cerrando sus dos manos para lanzarlo hacia atrás.

-“Chen”, o Hundir, puede usarse para dominar al oponente que se lanza a tus piernas para derribarte.

-“An”, o Empujar (mejor dicho, “Mantener el Contacto”, puede suarse para golpear al oponente con ambas manos.

 

También hay aplicaciones menos obvias, pero más sofisticadas.

Si un adversario, inmoviliza tus dos manos y te golpea al mismo tiempo, una situación en la que la mayoría de gente estaría indefensa, puedes responder eficazmente con “peng”. Si un oponente agarra tu brazo para luxarlo, puedes responder lanzándolo al suelo con “lu”.

Si te agarran la muñeca, no sólo puedes librarte del agarre, sino romper su muñeca con “qi”. También, “chen” puede usarse para derribar a un oponente en el momento en el que intenta tirarte al suelo. De hecho, es una buena demostración del principio de “usar la fuerza del oponente contra él mismo”.

Cuando un adversario consigue desviar uno de tus ataques, puedes “cerrar” o “cubrir” sus manos, usando “an”.

 

 

 

 

 

 

 

SHAOLIN KUNGFU: LOHAN PREGUNTA EL CAMINO

Posted on May 13, 2020 at 6:20 AM


Tigre Negro roba el Corazón: un patrón básico de Shaolin Kungfu


LOHAN PREGUNTA EL CAMINO: UNA SERIE BÁSICA DE SHAOLIN KUNGFU

 

“Lohan pregunta el camino” es una serie o forma fundamental en nuestra escuela, diseñada para aprender ataques básicos con la mano, movimiento corporal y pasos. Es el inicio del aprendizaje en nuestro kungfu. Son las técnicas más simples, no incluye ninguna otra categoría de ataque como puedan ser agarres, proyecciones o patadas. La forma es básica y sencilla para poder centrarnos en desarrollar aptitudes fundamentales como la precisión y la fluidez del movimiento, el control de la respiración y la concentración mental. Lo que en la jerga del kungfu, llamamos “Seis Armonías”.

Los estudiantes deben ser capaces de practicar esta serie con una técnica correcta, fluidez y velocidad, sin estar cansado o jadeante al finalizar. Al acabar de practicar la forma, en nuestra escuela los alumnos disfrutan de lo que tradicionalmente se llamaba “la Brisa fluye, el Sauce se mece”, en palabras más prosaicas, se dejan llevar por el flujo de energía vital. El movimiento producido por el flujo de energía es la marca de nuestra escuela.

La forma Lohan pregunta el Camino la diseñó el Gran Maestro Wong Kiew Kit hace años para cubrir una necesidad del momento, que era proporcionar una serie con los patrones o técnicas fundamentales a los estudiantes que asistían a su curso intensivo de Shaolin Kungfu. Estos patrones básicos son ataques con las manos y sus defensas, incluyen ataques a diferentes alturas, media, alta y baja, además de un ataque desde el lado.

 

Los cuatro patrones de ataque son:

1. Tigre Negro roba el Corazón

2. Serpiente Blanca escupe Veneno

3. Pato Precioso nada entre el Loto

4. Colgar una Estrella Dorada en la esquina

Y sus correspondientes cuatro patrones de defensa son:

1. Tigre Solitario sale de la Cueva

2. Dragón Dorado juega con el Agua

3. Barrer con la mano en Pierna-Falsa

4. Inmortal sale de la Cueva

Practicar correctamente esta forma nos proporciona habilidades de combate básicas como precisión técnica, movimiento fluido, expresión de fuerza y concentración mental.

 

Mi experiencia con Lohan pregunta el Camino

Esta serie tan simple y repetitiva resuta ser una de mis favoritas, no sólo de Shaolin Kungfu, sino del Kungfu en general, sin importar el estilo.

Es la primera forma de Kungfu que aprendí en la Escuela Shaolin Wahnam, y al ser una forma básica, es relativamente simple, dado que en Shaolin Kungfu hay cientos de técnicas, algunas muy sofisticadas.

Naturalmente, si no haces bien lo fundamental, dificilmente podrás hacer bien lo sofisticado.

Hace más de un década sufrí una lesión grave, la cual afectaba a mi capacidad no sólo para trabajar, sino incluso para caminar. Decidí que para seguir trabajando en lo que me gusta, debía utilizar el chikung y el kungfu para tratarla en lugar de la cirugía. El problema era que apenas podía practicar unas pocas cosas, y con dolor y limitaciones. Durante un año, mi entrenamiento consistió en unos pocos ejercicios sencillos de Chikung terapéutico. Cuando pude moverme mejor, aunque fuera durante apenas unos minutos, decidí practicar Lohan pregunta el Camino. No fue fácil, tenía que hacerlo a cámara lenta, con muchísmo cuidado y con molestias. Pero persistí y tuve la recompensa. Poco a poco, comencé a recuperar la funcionalidad física y además, como premio, mi técnica mejoró y también mi fuerza.

Lohan pregunta el Camino cumplió un triple objetivo para mí, al no practicar casi nada más, fue mi kungfu, chikung y zen. O sea, al mismo tiempo practicaba el arte marcial, trabajaba sobre la energía y entrenaba la mente.

 

¿Qué hace que Lohan pregunta el Camino sea tan especial para mí?

Aparte del cariño que le tengo, por las razones antes mencionadas, practicar ésta forma simple y básica de Shaolin Kungfu del Sur sirve para:

1. Aprender los patrones, posiciones y pasos básicos de kungfu

2. Es excelente como fundamento para introducirse en el kungfu, no sólo Shaolin sino de cualquier estilo

3. Al ser simple y repetitiva, te da oportunidad de mejorar tu precisión técnica, la fluidez y la fuerza

4. Te da patrones básicos que puedes aplicar en el combate y la defensa personal

5. Mejora tu vigor y agilidad

6. Puedes apreciar la profundidad del kungfu, ya que incluso los patrones más básicos y simples, son el resultado de cientos de años de evolución

7. Puedes utilzarla para desarrollar habilidades específicas, por ejemplo, control de la respiración, aplicación de la fuerza, velocidad, etc...

8. Es muy útil para enseñar a principiantes

9. Contribuye a desarrollar la “Seis Armonías”, o sea, correcto movimiento de pasos, cuerpo y brazos (tres armonías externas) y elegancia en el movimiento, flujo de energía y presencia mental (tres armonías internas)

10. En un nivel avanzado, puede usarse como método dentro del cultivo espiritual o Zen


Lohan pregunta el Camino como método de desarrollo superior

Dependiendo de nuestro nivel o habilidad, Lohan pregunta el Camino puede ser una forma muy eficaz de practicar Zen o Meditación o no...

Una persona puede no estar en un estado meditativo o estado Zen y aún así, practicar Lohan pregunta el Camino de forma correcta, entonces estaría practicando la forma a nivel físico. Incluso sin el estado mental Zen y sin Fuerza Interna, los practicantes pueden mejorar su aspecto marcial y su vitalidad, agilidad y resistencia para la vida cotidiana.

Pero si practicamos Lohan pregunta el Camino a un nivel alto, como arte interno, no sólo te da los beneficios de agilidad y vigor que acabo de mencionar a nivel físico, sino que además contribuye a tu salud, longevidad y desarrollo mental y espiritual.

 

 

LA TRANSMISION DEL PRIMER PATRIARCA ZEN EN SHAOLIN

Posted on May 10, 2020 at 8:55 AM


Bodhidharma acepta a Huike

 

Huike era un estudioso en tanto las escrituras Budistas como en los Clásicos Chinos. Incluyendo el Taoísmo. Conoció a su maestro Bodhidharma en el Templo Shaolin en 528 cuando tenía unos 40 años, y estudió con él varios años.

 

La leyenda dice que Bodhidharma se negó a enseñarle. Huke estuvo de pie fuera de la cueva en la que residía Bodhidharma, toda la noche, en medio de una gran nevada, hasta que la nieve le llegaba a la cintura. Bodhidharma le pregunto qué hacía todavía ahí...a lo que Huike respondió que quería recibir su enseñanza para liberar a todos los seres.

 

Bodhidharma, se negó de nuevo diciendo “con tan poca virtud, sabiduría y una mente superficial y arrogante, sería esforzarse en vano”.

 

Para demostrar su resolución, Huike se cortó un brazo y se lo ofreció como muestra de su sinceridad. Bodhidharma lo aceptó como estudiante.

 

Otra versión de la leyenda dice que Bodhidharma le dijo para no enseñarle, “te enseñaré cuando la nieve se vuelva roja”, entonces, Huike se cortó un brazo, y la sangre tiñó la nieve de rojo.

 

Despertar e Iluminación de Huike

 

Un día Huike le dijo a Bodhidharma, “Mi mente está ansiosa, por favor, ayúdeme a calmarla”.

 

Bodhidharma rcontestó. “Traeme tu mente y la calmaré”

 

Huike dijo, "Aunque la busco, no puedo encontrarla"

 

"Ya está," dijo Bodhidharma, "Acabo de calmar tu mente"

 

Transmisión del Linaje Zen de los Patriarcas

 

 

La leyenda dice Bodhidharma quería volver a la India y llamó a sus dicípulos, con los que tuvo la siguiente entrevista:

 

Bodhidharma preguntó, "Que cada uno de vosotros diga algo para demostrar su comprensión"

 

Dao Fu se adelantó y dijo, "No está limitado por palabras y frases, tampoco está separado de palabras y frases. Está es la función del Tao."

 

Bodhidharma dijo: "Has alcanzado mi piel."

 

La monja Zong Chi dio un paso y dijo, "Es como ver un destello glorioso del reino del Buddha Akshobhya. Si lo ves una vez, ya no necesitas verlo nunca más."

 

Bodhidharma dijo: "Has alcanzado mi carne"

 

Dao Yu dijo, "Los cuatro elementos están vacíos. Los cinco compuestos carecen de existencia. No hay ni un sólo fenómeno que pueda obtenerse.."

 

Bodhidharma dijo: "Has alcanzdo mis huesos"

 

Finalmente Huike dio un paso e hizo una reverencia en silencio, después permaneció erguido de pie en silencio.

 

Bodhidharma dijo, "Has alcanzado mi médula."

 

Bodhidharma le legó su bol y túnica simbólicos y una copia del texto Lankavatara Sutra para nombralos como sucesor.

 

Método de los primeros patriarcas Shaolin

 

En aquella época Huike practicaba la Meditación como método principal para alcanzar un “Despertar Súbito”, y tanto él como Bodhidharma basaron sus enseñanzas en el Sutra Lankavatara que anima a la auto-iluminación y a olvidar palabras y pensamientos. La enseñanza de Huike hacía énfasis en que la Naturaleza de Buddha está en el interior de cada ser, y que debe realizarse a través de la Meditación, no con el estudio de textos, ceremonias, actos piadosos y de adoración religiosa. La Meditación debía estar libre de dualismo (sin diferencias entre “meditador”, “meditación”, etc...) y sin buscar ningún objetivo, de forma que la realización ocurría de forma natural y súbita.

 

RELACION ENTRE EL CHIKUNG Y EL KUNGFU DEL MONO

Posted on May 6, 2020 at 6:00 AM


El gran médico chino y patriarca de la Medicina Oriental, Hua To, creador del ejercicio de los Cinco Animales


 

 

 

El Chikung de los Cinco Animales de Huato.

 

Como explicábamos en otro artículo, uno de los sistemas de Chikung más populares, antiguos y eficaces es el Juego de los Cinco Animales, desarrollado por el gran médico chino Huato. Huato fue cirujano, acupuntor y experto en moxibustión, especialista en farmacopea y también, aparte de ser considerado como la primera persona en utilizar anestesia en la historia, enseñaba su sistema de Chikung.

 

El Chikung del "Juego de los Cinco Animales" pertenece a la categoría de Chikung terapéutico, desarrollado para recuperar la salud. Se basa en tanto los conocimientos de la Medicina China tradicional, como en la observación de cómo se manfiesta el flujo de energía en los cinco órganos principales.

 

El mismo Huato era un ejemplo de su práctica, ya que según se cuenta estaba sano y fuerte, incluso a una edad avanzada.

 

En los registros clásicos de la medicina china aparece su famoso consejo a uno de sus discípulos, explicando la esencia de su Juego de los Cinco Animales:

 

"El cuerpo humano necesita trabajo. Pero no debería llevarse al límite. El movimiento de los miembros facilita la absorción de nutrientes y ayuda a que la sangre fluya libremente por los vasos sanguíneos, ayudando a prevenir la aparición de la enfermedad. Es como la bisagra de una puerta, que no se oxida ni sufre el deterioro de gusanos y bichos, debido a que siempre está abriéndose y cerrándose. Por eso, cuando los sabios antiguos practicaban, trotaban como osos y giraban sus cabezas como buhos. Estiraban la cintura y los miembros y movían todas sus articulaciones, buscando evitar el envejecimiento. Yo poseo unas técnicas llamadas "Ejercicios de los Cinco Animales". El primero es el Tigre, el segundo es el Ciervo, el tercero es el Oso, el cuarto es el Mono y el quinto es el Pájaro. También pueden utilizarse para deshacernos de la enfermedad y son beneficiosos para las piernas y los pies...Si hay incomodidad en alguna parte del cuerpo, practica uno de los ejercicios de los cinco animales hasta que sudes....Tu cuerpo se sentirá relajado y tendrás buen apetito"


 

 

 

Ilustración sobre los órganos internos atribuida a Hua To


 

 

 

¿Es posible que el Juego de los Cinco Animales, que tiene casi dos milenios de antiguedad, fuera el origen del Kungfu del Mono?

 

Han existido muchos estilos de Kungfu del Mono. Unos cuantos de ellos se desarrollaron de los movimientos del mono del Juego de los 5 Animales, pero otros estilos del Mono se desarrollaron a partir de otras fuentes. Por ejemplo, la leyenda del Rey Mono de la novela "Viaje al Oeste", inspiró tanto las técnicas como las tácticas de este arte marcial chino.

 

 

Esto quizá pudo suceder cuando algunos maestros de kungfu estaban heridos o enfermos, entonces practicaron el Juego de los Cinco Animales para superar sus lesiones o dolencias. Cuando se hubieron recuperado, incorporaron estos movimientos del mono en su kungfu y encontraron que eran eficaces en combate. Llegó un momento en que estos movimientos evolucionaron para crear estilos del Mono.

 

Pudo ser un desarrollo similar al desarrollo del Lohan Kungfu, que fue el primer estilo de arte marcial desarrollado en el Templo Shaolin, a partir de las 18 Manos de Lohan, los ejercicios para la salud que se practicaban para que los monjes Shaolin estuviesen en forma para su trabajo espiritual.

 

Vale la pena mencionar que usar el flujo de energía para superar enfermedades y lesiones es, y era, solo para la élite. Incluso maestros no sabían, ni saben, cómo hacerlo. Cuando están enfermos o lesionados, tienen que tomar medicación, por ejemplo, hierbas. En el pasado, si tenían suerte, podían haber practicado el Juego de los Cinco Animales que algunos sanadores chikung les hubiesen enseñado para curara sus lesiones y dolencias, pero los sanadores chikung eran muy pocos.


 

 

 

El Rey Mono, Su Wu Kong, el personaje mítico-legendario, protagonista de la novel "Viaje al Oeste"


 

Conclusión

 

Es seguro que el Kungfu del Mono, recibió varias influencias, siendo la primera los estilos de artes marciales existentes en su época de desarrollo, pero también la influencia mítica y cultural del Rey Mono, y la influencia de los Cinco Aniamles de Hua To, como era de esperar algunos de los movimientos de las distintas versiones del ejercicio del Mono del Chikung de los Cinco Animales, son similares a algunos movimientos o patrones de Kungfu del Mono. Este estilo de Kungfu es muy sofisticado, a veces, sus movimientos no parecen marciales, es difícil ver su aplicación, pero son engañosos, ya que esconden sofisticadas aplicaciones marciales. El Kungfu del Mono es muy exigente y difícil a nivel físico, y también es muy eficaz y engañoso, con innumerables trampas y técnicas sorpresivas.

 

Tanto el Mono de los Cinco Animales como el Kungfu del Mono, tienen características comunes en su práctica, requieren un espíritu alegre, ágil, vivo y travieso.


LA MENTE DE UN MAESTRO EN TIEMPOS DE CRISIS

Posted on April 24, 2020 at 6:35 AM


La práctica de las artes marciales tradicionales en un sistema de desarrollo y control del cuerpo y la mente por medio de la energía vital


LA MENTE DE UN MAESTRO


Control de la energía. La unión de cuerpo y mente.


¿Cuál es el objetivo de las artes marciales tradicionales? No es ganar campeonatos, ni ser una maquina de matar...etc...Los ejemplos anteriores pueden servirse de las artes marciales para esos fines pero, en sí mismos, no son los objetivos de las artes marciales tradicionales.

 

Las Artes Marciales Tradicionales con mayúsculas son un sistema de cultivar cuerpo, mente y controlar el vínculo que hay entre ellas, la energía vital.

 

Claro, aquí hablamos del artista marcial ideal, que dista mucho de la mayoría de practicantes y aficionados, algunos de los cuales, no demuestran haber desarrollado, ni probablemente, desarrollarán nunca, las cualidades de un maestro.

 

El artículo que escribo ahora, como ha pasado con otros, puede ofender a ciertas personas. Pero eso ocurre siempre que se dice algo honestamente.

 

Para mí, la mente de un maestro o de un practicante serio con experiencia, debe poseer algunas cualidades que se manifestarán en todos los aspectos de la vida. Estas cualidades son el fruto del entrenamiento.

 

Muchos practicantes de artes marciales y sistemas de combate, no desarrollan la culaidades que voy a comentar, más bien al contrario, se vuelven fanáticos, agresivos, egocéntricos, narcisistas y emocionalmente frágiles.


Desarrollo correcto del practicante.

 

Las cualidades del maestro son una mente fuerte, control de la energía, una actitud de desapego, sentido crítico y de justicia.

 

La mayoría de las personas hoy día, no son practicantes ideales como en la época antigua. Para ellos/as, las artes marciales son una actividad más, como ir al gimnasio, ir a bailar o cenar en un buen restaurante. Desde luego, no digo que ninguna actividad sea superior a otra, aunque tengo mi opinión al respecto. Lo que señala ésta actitud es que la práctica moderna es superficial, se trata de un tipo de ejercicio físico y punto. Naturalmente, no puedes esperar que las artes marciales orientales o tradicionales, tengan algún efecto en al evolución del carácter y la mente de estas personas.

Dicho de otro modo, si estos practicantes eran obtusos, caprichosos, dependientes, fanáticos, egoístas o simplemente simples, antes de comenzar a practicar artes marciales, a la cabo de un tiempo, continuarán igual o peor.

 

Pero éstas personas nunca serán maestros del arte, entendiendo por “maestro”, no a quien tenga un diploma o título de profesor, que no significa absolutamente nada, sino a una persona que ha dominado un arte profundo y que encarna sus cualidades o beneficios.


"Aparente-Real" o "Bueno-Malo" son conceptos que la mente de un maestro tiene que aprender a discernir


Mi visión ante la situación que se revela en estos tiempos de Pandemia mundial.

 

Cuando escribo ésto, estamos en medio del estado de alarma por el Covid-19, un momento en España, para poner a prueba si tienes o te aproximas a la mente de un maestro. Una mente “kungfu”, por llamarla así. No se trata de ideologías ni de psicología del mercado de la “autoayuda”. Se trata de una mente clara, que percibe más allá de la superficie, que no se fija en lo que dicen los medios, las autoridades y la política, sino en lo que hacen y en lo que no dicen.

Es la actitud de no perder el tiempo en justificaciones o explicaciones innecesarias ante los ataques o demandas de otras personas.

Es la actitud de mantener una mente flexible pero no fuerte, que respeta a los demás, pero también se hace respetar.

Es la actitud de poder encontrar la calma y la belleza en la vida, responsabilizándose de la situación en lugar de quejarse.

Es la actitud de tener consideración y amabilidad por todos, no dejarse afectar por las pequeñas ofensas y saber detectar y alejarse de las personas negativas.

 

Tal y como yo lo veo, y es mi opinión, no una verdad absoluta e inamovible, ya que puedo estar equivocado, la situación actual en Cataluña, España y en el mundo, tiene dos caras:

 

Una buena, la vida es mucho más cómoda que hace siglos, tenemos agua corriente, sanidad pública, acceso a información y justicia.

 

Una no tan buena, la libertad de acción y de pensamiento está más comprometida que en ningún otro momento en la historia de la humanidad.


Una mente crítica es necesaria y sana, al contrario de quienes lo consideran "fascismo" o "traición".

 

En estos tiempos de confinamiento forzado, observando a través de los medios, soy testigo de un momento histórico crucial. No sé de dónde sale el virus, pero si sé que ninguna de las explicaciones oficiales es creíble. También creo que las teorías “conspirativas” no se pueden descartar ni confirmar. Lo que si que es palpable es el control total de unos pocos poderosos sobre el resto de humanos, no sólo el control de las libertades, sino de la economía y del pensamiento.

 

Cuando era adolescente, lei 1984, la novela de G. Orwell, y hasta hoy sigue siendo una de mis favoritas. Pero nunca pensé que pudiera llegar a imponerse el estado totalitario, deshumanizado y de pensamiento único que se describe en el libro.

 

Pero aquí está.

 

Los medios de comunicación como instrumentos de propaganda subvencionados

La censura descarada en medios y redes sociales.

Control del mundo por organizaciones e inteligencia oculta de la que no sabemos nada, con intenciones oscuras

El intento de desmontar el estado de derecho, con la política y el poder económico controlando la justicia

La promoción de un pensamiento único de lo “politicamente corrrecto” y la denigración del libre pensamiento

Una globalización que esconde la creación de un Nuevo Orden Mundial por parte de unos pocos

La nueva religión de la Ciencia y la desacreditación de las religiones tradicionales y la moralidad, la Ciencia como el nuevo Dios, que lo sabe todo y a quien no se puede discutir

La promoción del Transhumanismo amoral, el intento de usar la tecnología para destruir la esencia del ser humano

Un falso ecologismo, mientras se destruyen los recursos. Personas con sus iPhones y su ropa de marca, dando lecciones de sostenibilidad.

Un Feminismo nazi, que no busca la igualdad sino que aprovecha su capacidad de voto, para imponer el odio, la división y promover la estupidez de la mujer moderna.

“Pan y Circo”, deportes, debates y programas de tv ridículos y superficiales. “Cultura” subvencionada, actores, músicos y “artistas” que promueven valores “progresistas” (básicamente, amorales) a cambio de llenarse sus bolsillos

Control de la educación, favoreciendo el adoctrinamiento y anulando la capacidad crítica

Consumismo feroz, “la zanahoria delante del burro”, para que se siga trabajando para poder comprar cosas que sólo le harán feliz brevemente, un locus de control externo instaurado en el software emocional

La guerra como un gran negocio, uso de armas "no convencionales" y tecnología del mal

En ciertas partes del país, un nacionalismo ridiculo, egocéntrico y fanático.

Ingenieria social y control psicológico. Por primera vez en la historia, los poderosos tienen no sólo la capacidad de manipular (que siempre se ha usado), además tienen a la ciencia detrás, los medios y la tecnología

Aplicación de censura y campañas de desprestigio contra quien no piense “correctamente”

Desprecio total por el dolor, primando los beneficios geoestratégicos y económicos.

Creación de un mercado de la Autoayuda “New Age”, infantilización de hombres y mujeres

El ascenso de los valores de la Psicopatía como cualidades deseables para triunfar (frialdad, dramatismo y emociones superficiales, engaño y apariencias, deseo de poder y falta de responsabilidad total ante sus acciones o consecuencias, culpabilización de los demás, etc...)

Descenso de la capacidad crítica, la claridad mental y la firmeza de carácter, ante el bombardeo de estímulos sensoriales y psicológicos


La mente de un maestro conoce por experiencia directa, el bienestar y la paz de la mente natural de un ser humano


¿Cómo encaja todo la anterior en un artículo sobre la mente de un maestro?

 

Ya me imagino, que estaréis pensando que lo veo todo muy negativo...pero no es así, la naturaleza del ser humano, por muy escondida, apaleada y denostada que esté, está disponible y es resistente.

Precisamente, al menos durante los minutos de práctica diaria, asoma a la superficie para restaurar el estado natural de calma, bienestar y unidad.

 

Es precisamente la mente de un maestro, la que no se fía sólo de lo que le dicen o le muestran, tampoco se fia de lo que oye o ve, ni siquiera de lo que piensa, pero que sabe que lo que es correcto no puede dañar a otros ni a uno mismo.

También es la mente que es capaz de encontrar su estado natural de atención y de ecuanimidad en medio del caos que nos rodea.


¿Qué papel juega la energía vital en la práctica de las artes marciales chinas tradicionales y otras?

Es el mediador entre el cuerpo y la mente. Obtener cierto control de la energía es un objetivo principal de las artes marciales internas, e influye directamente en el aspecto físico (mejorando el funcionamiento de los órganos) y en el psíquico (regulando las emociones y mejorando la claridad mental).


 

ALAMBRE DE HIERRO DE SHAOLIN SUR

Posted on April 9, 2020 at 7:05 AM


Gran Maestro Wong Kiew Kit practicando el Alambre de Hierro

SERIE DEL ALAMBRE DE HIERRO SHAOLIN

La legendaria forma avanzada de entrenamiento de la Fuerza Interna de Shaolin del Sur (Hoong Ka kungfu)

 

 

Definición y origen

La forma del “Alambre de Hierro” es probablemente, la serie de Kungfu más potente para el desarrollo de la fuerza interna. Debe aprenderse de un profesor competente, ya que es fácil practicarla de forma incorrecta.

 

La Forma del “Alambre de Hierro” fue desarrollada por el maestro Tit Kiew Sam. Su maestro fue el Venerable Cheng Choe, quien a su vez, había aprendido del Venerable Sam Tuck, uno de los mejores discípulos del Venerable Chee Seen, quien había construido el Templo Shaolin del Sur, en la Montaña de los Nueve Lotos.

 

La Forma del Alambre de Hierro contribuyó mucho a la habilidad de combate, éxito como sanador y carácter recto de defensor de la justicia de Wong Fei Hoong.

 

Wong Fei Hoong aprendió el Alambre de Hierro de Lam Fook Seng, quien a su vez, la había aprendido de su creador, Tiet Kiew Sam.

Este famoso gran maestro de Shaolin Sur (Hoong Ka kungfu), Wong Fei Hoong, recibió y practicó esta forma avanzada. Vale la pena destacar, que no hay registros de que Wong Fei Hoong practicase golpeando palos, sacos o levantando pesas, como hacen muchos practicantes actuales. Además, no tenía un aspecto musculoso. ¿De dónde salió su tremenda fuerza?. Del entrenamiento del Alambre de Hierro.

 

Las dos especialidades de Wong Fei Hoong, con las que derrotó a muchos oponentes, eran la Garra de Tigre y las Patadas sin Sombra. ¿De dónde sacó su fuerza para sus Garras de Tigre y sus Patadas sin Sombra? De su entrenamiento del Alambre de Hierro. La Fuerza Interna es versátil. Aunque el Alambre de Hierro se centra en los brazos, Wong Fei Hoong podía canalizar su tremenda fuerza interna derivada del Alambre de Hierro a sus Garras de Tigre y sus Patadas sin Sombra.

 

Wong Fei Hoong fue un médico muy reputado, especializado en “tiet ta” o traumatología tradicional china. Prácticas de acondicionamiento duro, como clavar repetidamente los dedos en recipientes llenos de habas secas o golpear sacos de arena, hubieran causado una pérdida de sensibilidad en los dedos que sería contraproducente para su práctica médica. Pero la fuerza interna de la práctica del Alambre de Hierro, haría sus dedos sensibles y su capacidad de agarre fuerte, lo cual mejoraría su habilidad terapéutica.

El Alambre de Hierro, fortalece los sistemas musculares y óseo, lo cual, según la Medicina China, fortalece a su vez, los huesos y la energía de la vesícula biliar. Cuando la vesícula biliar está llena de energía vital, la persona es valiente, tiene coraje. Cuando los huesos están llenos de energía vital, la persona es recta, física y moralmente. De hecho, en Cantonés, el término que se usa para decir “valiente” es “tai tam” (“da dan” en Mandarín), que traducido literalmente, es, “vesícula biliar grande o fuerte”. El término Cantonés para “integridad”, es “kuit hei” (“gu qi” in Mandarín), que traducido literalmente significa “energía de huesos”.

Por tanto, su entrenamiento del Alambre de Hierro, proporcionó a Wong Fei Hoong coraje e integridad, ingredientes esenciales de la rectitud moral.

 

 

Signos de progreso en la práctica del Alambre de Hierro de Shaolin Sur

Tras un año de práctica regular, se debería tener abundancia de Fuerza Interna y Claridad Mental.

El cuerpo del practicante tendría formas redondeadas y estaría cargado de energía. Sus ojos estaría brillantes y tendría una voz fuerte, con gran vitalidad.

Cuando practicase combate, la mayoría de otros artistas marciales encontrarían que los brazos del practicante del Alambre de Hierro son muy poderosos. Si les golpeara con ellos, podría romper sus huesos.

Su mente estaría fresca y clara, podría trabajar intelectualmente sin fatigarse. En general, se sentiría alegre y en paz.

Signos de práctica incorrecta

 

Sin embargo, si se practica incorrectamente, por ejemplo, tensando los músculos o pensando demasiado durante el entrenamiento, tendría efectos adversos. Puede que desarrollara sus músculos, lo cual le daría una falsa impresión de estar fuerte, pero se cansaría fácilmente.

Aunque podría parecer fuerte por fuera, no necesariamente tendría que tener buena salud. Podría estresarse a menudo y tener dificultad para trabajar intelectualmente durante periodos largos, su pensamiento sería disperso y caótico. Podría sentirse oprimido e nivel emocional, o enfadado sin motivo aparente.

Es fácil practicar el Alambre de Hierro de forma incorrecta, por ello, es muy importante, aprender de un maestro con experiencia.

 

La mente durante la práctica del Alambre de Hierro

 

En general, se debe mantener la mente despejada, sin pensar en nada, mientras se practica el Alambre de Hierro. Esto, a su vez, nos ayudará a desarrollar claridad mental.

En ocasiones, podemos concentrarnos en distintas partes del cuerpo, por ejemplo, en el patrón llamado “Las Manos protegen el Dantien”, podemos concentrar la energía en ls brazos. Pero, ésto se lleva a cabo, mientras la mente está clara y tranquila.

Otros patrones de la serie Alambre de Hierro, pueden desarrollar distintos tipos de fuerza, “fuerza de elevar”, “fuerza de presionar”, etc...

Practicar el Alambre de Hierro desarrolla 12 tipos distintos de fuerza. En realidad, la fuerza es la misma, es cómo se usa esa fuerza lo que la hace distinta. Utilizar la mente para dirigir los distintos tipos de fuerza, además de usar distintas técnicas físicas, es lo que da como resultado esos 12 tipos de fuerza famosos del Alambre de Hierro.

Además de desarrollar Fuerza Interna, el Alambre de Hierro desarrolla Claridad Mental y Concentración Mental.

Algunas personas creen que las dos cualidades mentales mencionadas son mutuamente exculsivas, o sea, es imposible depejar la mente de todo pensamiento y a la vez, concentrar la mente en un pensamiento.

Primero, no siempre lo hacemos al mismo tiempo, puedes aclarar la mente primero, y después concentrar tu mente en algo...o al revés...

Por otro lado, también se puede tener claridad mental y concentración al mismo tiempo, de hecho, si tienes claridad mental, puedes pensar de forma precisa. Esto puede hacerse cuando tu menta es fuerte, podemos, por ejemplo, concentrar la mente en un pensamiento, mientras al mismo tiempo, nos deshacemos de todos los pensamientos irrelevantes que no vienen al caso.

Practicar el Alambre de Hierro es un método excelente para conseguir éstas habilidades.

Teoría importante

Hay un factor importante por el cual es fácil practicar el Alambre de Hierro de forma incorrecta, éste factor es la falta de comprensión de la filosofía del cómo y porqué el Alambre de Hierro desarrolla fuerza interna y claridad mental.

Incluso muchos maestros no son conscientes de ello, algunos saben que su práctica sirve para desarrollar la fuerza interna, pero no saben cómo ni porqué sucede.

Normalmente, los practicantes e inclusos muchos maestros, realizan bien las técnicas del Alambre de Hierro. Pero las técnicas son visibles y externas, donde suelen fallar es en las habilidades...y lo que suele ser el origen de la práctica incorrecta.

Otro factor, es que pocas personas han sentido o visto cuáles son los efectos de la práctica correcta del Alambre de Hierro. No sólo no saben porqué o cómo el Alambre de Hierro proporciona fuerza interna y claridad mental, si no que es probable que nunca hayan visto esos beneficios en nadie.

Por ejemplo, puede que piensen que han practicado correctamente porque son fuertes fisicamente, pero en realidad, eso es fuerza muscular, no fuerza interna. Seguramente, nunca han visto a alguien que tenga un físico normal, pero que esté lleno de vigor y tenga claridad mental debido a la práctica correcta del Alambre de Hierro.

Es más, muchos practicantes no se dan cuenta de que su práctica es incorrecta, porque han visto un aumento de fuerza muscular, aunque se cansen fácilmente o estén mentalmente estresados.

Otr factor más por el cual es fácil hacer mal el Alambre de Hierro, es que muchos practicantes confunden el ejercicio isométrico (que es físico y externo), con consolidar la fuerza interna (que es un ejercicio de energía o chikung).

Gran Maestro Lam Sai Wing practicando el Alambre de Hierro

 

VENTAJAS MUTUAS DE APRENDER WING CHOON Y TAICHI A LA VEZ

Posted on April 8, 2020 at 7:40 AM

¿Cómo puede el Wing Chun mejorar mi práctica de Taijiquan?

Adaptado, editado y traducido por Daniel Pérez a partir de escritos del Gran Maestro Wong Kiew Kit


 

 

Para ser sistemático, podemos responder a tu pregunta bajo cuatro enunciados:

Forma, Habilidad, Aplicación y Filosofía.

Las formas de Wing Choon y las formas de Taijiquan son diametralmente opuestas. Las formas de Wing Choon son cortas y rectas mientras que las formas de Taijiquan son largas y circulares.

Tomemos una técnica típica de Wing Choon y otra de Taijiquan para comparar.

 

Un ataque típico de Wing Choon es “Phew Chee”, o lanzar-dedos, a la garganta del oponente. El ataque viaja en linea recta desde el pecho del exponente de Wing Choon hasta la garganta del oponente de la manera más rápida y la distancia más corta. La distancia que cubre el ataque es de unos 30 cm.

Un ataque típico de Taijiquan es "Dragón verde lanza la perla", o un golpe de palma circular a la cara o pecho del oponente. Cuando el exponente de Taijiquan usa su palma derecha en una posición Arco-Flecha izquierda, el ataque, con el practicante girando la cintura, va desde cerca de su muslo derecho en un gran arco, primero ligeramente hacia atrás, después hacia arriba y finalmente hacia delante para golpear la cara o pecho del oponente. La distancia cubierta es de metro y medio aproximadamente

 

La técnica de Wing Choon es recta y corta, moviéndose solo unos 30 cm. La técnica de Taijiquan es larga y circular, moviéndose unos 150 cm. Si la velocidad de ambos combatientes es la misma, el ataque de Taijiquan tardaría 5 veces más en llegar. Uno podría preguntarse cómo podría un practicante de Taijiquan tener la esperanza de ganar a uno de Wing Choon. Pero de hecho, un practicante de Taijiquan puede vencer a uno de Wing Choon incluso aunque ambos se muevan a la misma velocidad!

 

Comprender el cómo y porqué beneficiará tanto a los practicantes de Wing Choon y Taijiquan como a los de otras artes marciales. Como practicante de Taijquan, aprender la técnica de Wing Choon te ayudará a apreciar mejor los beneficios de la técnica de Taijiquan. De igual forma que si has practicado taiji-danza antes, apreciarás mucho más cuando practiques auténtico Taijiquan.

Hay muchas situaciones en las que usar un ataque de Taijiquan es más ventajoso que usar uno de Wing Choon. Si el oponente es muy rápido, como por ejemplo un boxeador, frenarlo sin que el se de cuenta usando el ataque de Taijiquan es más ventajoso que usar el ataque de Wing Choon.

 

Cuando un oponente te ataque, usar "Dragón verde lanza la perla" de Taijiquan, que desvía el ataque del adversario al tiempo que lo golpeas, es más ventajoso que usar "phew chee". Aunque en teoría, el ataque de Taijiquan es 5 veces más lento en el tiempo que el de Wing Choon, en tiempo real sigue siendo lo suficientemente rápido para conseguir un golpe eficaz. Si el ataque de Wing Choon necesita un cuarto de segundo, el ataque de Taijiquan necesita un segundo y cuarto.

 

Es más, el ataque de Taijiquan sigue durante el ataque del oponente. Dicho de otro modo, el practicante de Taijiquan no comienza su ataque después de que el oponente haya acabado su ataque; si no que lo hace cuando el ataque inicial está en progreso. Si un practicante de Wing Choon necesita un cuarto de segundo para ejecutar su golpe con los dedos a una distancia de 30 cm, al mover tu cuerpo 30 cm hacia atrás mientras giras la cintura para comenzar tu defensa más ataque de Taijiquan, tu oponente ya necesita medio segundo para alcanzarte.

 

Pero para entonces, tu ya habrás desviado su ataque y tu contraataque ya está en camino y le alcanzará en tres cuartos de segundo. Si puedes hacer que se desequilibre hacia delante cuando estás desviando su ataque inicial, en cuyo caso te mueves simultáneamente un poco hacia tu derecha para que el oponente no caiga sobre ti, podrás golpearle mientras cae.

 

Al ralentizar tu ataque usando la técnica de Taijiquan, estarás en mejor posición para hacer cambios si el oponente usa fintas, movimientos falsos o intenta engañarte de cualquier forma. Esto sería mucho más difícil si usas un golpe de dedos corto y directo como el de Wing Choon.

Cuando persigues a un oponente, como un boxeador, usar una mano para controlarle y la otra para golpearle como en "Dragón verde lanza la perla", es más ventajoso que usar un golpe con la punta de los dedos corto y recto, que te puede dejar expuesto a posibles contraataques. Mientras la persigues, el estar seguro y a salvo es de una importancia primordial, y golpearle rápido es secundario. En cambio, el golpe de dedos directo de Wing Choon no tiene esta ventaja.

 

Por otro lado, aprender el golpe de dedos directo del Wing Choon beneficia y acelera tu progreso en el Taijiquan en muchos años. En lugar de golpear el cuello del oponente con "Serpiente blanca escupe veneno" de la forma ortodoxa en el Taijiquan, cuando la situación lo requiera, puedes ejecutar el mismo patrón al estilo del Wing Choon.

 

Los puristas pueden quejarse de que eso sería Wing Choon, no Taijiquan. Son esclavos de su arte, en lugar de dominar su arte. El kungfu es algo vivo.

 

 

La experiencia práctica en el movimiento recto y pequeño del Wing Choon mejorará tu esfuerzo a la hora de reducir los movimientos amplios del Taijiquan a movimientos pequeños, lo cual es esencial para la eficacia en el combate. En lugar de mover tu "Dragón verde lanza la perla" en metro y medio, puedes reducir el movimiento circular a 60 cm. Gradualmente, cuando todo tu cuerpo está lleno de chi fluyendo, puedes ejecutar la misma técnica en menos de 10 cm! incluso más rápido y más corto que el movimiento de Wing Choon.

También puedes alcanzar esta habilidad sin aprender el golpe de dedos directo del Wing Choon. Pero si lo aprendes conseguirás el resultado mejor y más rápido.

La Forma es solo un aspecto en el que el Wing Choon Kungfu puede beneficiar y mejorar el Taijiquan. Otro aspecto es la habilidad o "gong" en chino.

El Wing Choon Kungfu es bien conocido por dos habilidades especiales; “chi sau” y “chun keng”, o “manos pegajosas” y “fuerza de una pulgada”.

 

“Manos Pegajosas” entrena la sensibilidad. Cuando tus brazos están en contacto con un oponente, no solo puedes sentir sus movimientos sin mirarle, cómo y dónde ataca, si no también sus intenciones, si está nervioso o duda. En el nivel más alto, puedes sentir sus movimientos e intenciones incluso sin contacto físico.

 

En el Tajiquan, los practicantes también entrenan la sensibilidad utilizando el "Empuje de Manos". Pero el método es distinto. En nuestra escuela, para practicar Empuje de Manos de Taijiquan, utilizamos el patrón "Inmortal sacude las mangas", En Wing Choon usamos dos patrones "Manos circulares" y "Manos que cubren". Estos dos patrones también se encuentran es el Taijiquan y se llaman "Manos Nubes" abiertas y "Manos Nubes" cerradas.

 

En otras escuelas de Taijiquan y Wing Choon, el Empuje de Manos y las Manos Pegajosas se practican en una rutina con muchos patrones. En mi observación, esta metodología minimiza las oportunidades de entrenar. En lugar de desarrollar su sensibilidad, se tienen que ocupar en seguir la rutina. Es parecido a practicar una "forma combinada en pareja", llamada "forma de dos hombres", sirve más al propósito de hacer exhibiciones que al entrenamiento de combate.

 

Por tanto, en nuestros "Empuje de Manos" y "Manos Pegajosas", he reducido las técnicas al mínimo a propósito, de forma que los estudiantes pueden concentrarse en desarrollara habilidades y no a aprender técnicas, o peor, a recordar la rutina.

 

Igual que el Empuje de Manos del Taijiquan, un objetivo principal de las Manos Pegajosas de Wing Choon es desarrollar la habilidad de sentir. Pero los movimientos son distintos. En las Manos Pegajosas se emplean técnicas de Wing Choon y en el Empuje de Manos se emplean técnicas de Taijiquan. Los practicantes de Taijiquan se beneficiarán mucho de aprender habilidades de Wing Choon y viceversa.

 

Si un oponente ejecuta un ataque a media altura, por ejemplo, un practicante de Wing Choon usará “pak sau” o “mano que cubre”, o “tan sau” o “mano-espejo” cuando está practicando "Manos Pegajosas". Contra el mismo ataque, un practicante de Taijiquan usará "desviar".

Los movimientos son bastante diferentes. En "mano que cubre" y "mano-espejo", el movimiento es lineal. En "desviar", el movimiento es circular. El movimiento lineal es más rápido pero el contraataque no lo es necesariamente.

 

 

La "fuerza de una pulgada" se desarrolla en la forma Siu Lin Tou. Usando la fuerza de una pulgada, un practicante de Wing Choon puede herir a un oponente a centímetros de distancia, en una distancia muy corta, usando la fuerza interna en lugar de la fuerza muscular que deriva de hacer pesas. por ejemplo.

La metodología para entrenar la fuerza de una pulgada es distinta al entrenamiento de fuerza en el Taijiquan. En el entrenamiento de la fuerza de una pulgada, se consolida la energía y se explota hacia fuera a pocos centímetros de distancia del objetivo de una forma recta, lineal. En el entrenamiento de fuerza del Taijiquan, se hace fluir la energía en un movimiento circular y después de coger inercia se explota hacia fuera en un flujo continuo. Los practicantes de Taijiquan se beneficiarán mucho de aprender la fuerza de una pulgada.

En un nivel avanzado, cuando un practicante de Taijiquan ha llenado su cuerpo de chi, solo practicando Taijiquan, puede también explotar la fuerza en distancia corta de centímetros. Pero si además aprende la fuerza de una pulgada, conseguirá ese resultado mucho mejor y más rápido con diferencia. Esta es la ventaja de la profundidad y la amplitud de conocimientos.

 

Otra dimensión en la que el practicante de Taijiquan se puede beneficiar mucho de aprender Wing Choon, es la Aplicación. La aplicación puede ser marcial o no-marcial. La aplicación no-marcial del Taijiquan, mejorada por el Wing Choon Kungfu es una característica especial de nuestra escuela, normalmente ausente en otras escuelas.

La aplicación de combate del Wing Choon es directa en contraste con la del Taijiquan. Para la mayoría de estudiantes en otras escuelas, aprender Wing Choon Kungfu y Tajiquan al mismo tiempo sería perjudicial, porque los beneficios se anulan unos a otros al ser opuestos. Pero en nuestra escuela, es mutuamente beneficioso, ya que se mejoran la una a la otra.

 

El Wing Choon Kungfu es famoso por su economía de movimiento. Un practicante de Wing Choon no utilizará dos movimientos si con uno es suficiente, o una distancia más larga si hay una más corta disponible. Por otro lado, el Taijiquan es al revés. Un practicante de Taijiquan puede, por elección, usar dos movimientos cuando uno es suficiente o utilizar una distancia más larga cuando hay una más corta disponible.

 

En la aplicación de combate, si un luchador de Muay Thai ejecuta una patada barrido derecha, puedes moverte ligeramente hacia tu derecha y al mismo tiempo lanzar un golpe de dedos a su garganta mientras te lanza la patada. Esta es la economía de movimiento del Wing Choon Kungfu. Acabas con el oponente tan pronto como se mueve!

Si usas el Taijiquan, tu respuesta será diferente. Te mueves un pequeño paso atrás hacia la "Grulla Blanca bate las Alas" en la posición T (paso del gato) y dejas pasar su patada-barrido. Inmediatamente, mientras el adversario intenta recuperar su posición, avanzas para tirarlo al suelo con "Llevar al Tigre de vuelta a la Montaña".

Primero evitas su patada, para no arriesgarte. En el caso de que su primera patada sea una finta, todavía estás a tiempo de hacer ajustes. Incluso si su patada es real, si te acercas demasiado pronto y el oponente es hábil, puede que haga un cambio al instante para golpearte. Debes dejar pasar primero su ataque, entonces cuando intenta recuperarse, te acercas para golpearle, usando el principio "empezar después, llegar antes".

 

Si has aprendido Wing Choon Kungfu, puedes usar el movimiento de Wing Choon para mejorar tu propia respuesta de Taijiquan. Puedes, por ejemplo, si eres hábil, avanzar un poco hacia tu derecha y tirar al oponente al suelo con "Llevar al Tigre de vuelta a la Montaña" justo en el momento que empieza su patada-barrido derecha. Debes, claro está, prepararte para sus movimientos falsos, fintas y cambios instantáneos.

Este principio de combate es muy útil en la vida diaria.

 

Aprender Wing Choon Kungfu mejorará tu aplicación de estrategias en la vida cotidiana para vuestro beneficio mutuo.

 

 

La cuarta dimensión es la filosofía. Tanto el Wing Choon Kungfu como el Taijiquan son eficaces para personas pequeñas contra oponentes mas fuertes físicamente. Pero sus métodos son distintos. El Wing Choon Kungfu mejorará el Taijiquan y viceversa.

Para evitar la máxima fuerza de un oponente muy fuerte, tanto el Wing Choon Kungfu como el Taijiquan abogan por evitar o desviar la fuerza del oponente en lugar de recibirla de frente. Pero cómo lo hacen, es distinto.

En Wing Choon Kungfu, cuando un oponente te ataca con fuerte puñetazo derecho, por ejemplo, mueves tu cuerpo ligeramente hacia tu izquierda y desvías el ataque con tu "mano-espejo" a la vez que golpeas su garganta con la punta de los dedos. Todos estos movimientos, generalmente son lineales y se ejecutan de la gorma más rápida.

En principio mueves el objetivo lejos de la linea de ataque, cubres su ataque y al mismo tiempo respondes con un golpe. Si mantienes el cuerpo quieto y desvías el ataque con una "mano-espejo" moviendo solo el brazo, en una aplicación mal entendida de la teoría de la linea central, el movimiento será poco inteligente.

 

Tratar un ataque similar usando el Taijiquan es diferente. Sin mover tus pies, mueves tu cuerpo hacia atrás, rotas la cintura y desvías el ataque con el "Inmortal sacude las mangas", moviendo tu "brazo que desvía" diagonalmente hacia delante. Todos los movimientos son circulares.

 

En principio, mantienes tu linea central, cedes, después desvías el ataque usando la inercia del oponente y le das la vuelta a la tortilla. Si no cedes hacia atrás con tu cuerpo, si no que manatienes tu posición corporal y solo desvías el ataque con el brazo, esto sería poco inteligente.

 

Tanto la filosofía del Wing Choon como la filosofía del Taijiquan pueden aplicarse en la vida cotidiana. Supongamos que tienes un pequeño negocio, y un hombre de negocios con una empresa más grande que la tuya y que vende productos similares te ataca bajando sus precios. Si recibes el ataque directamente de frente, bajando tu también tus precios, serás incapaz de responder.

 

Si mantienes tus precios pero mueves tu posición, vendiendo a un grupo distinto de clientes, como los de ingresos más altos, de una forma rápida y directa, estarás usando el método de Wing Choon.

 

Otra alternativa, puedes usar el método del Taijiquan. Primero cedes, aceptando que tu rival en los negocios puede permitirse bajar sus precios. Después desvías su ataque, siguiendo su propia inercia, diciendo que lo que tus clientes quieren no es solo el producto sino también el servicio. Después le das la vuelta a la tortilla, diciendo que tu rival, al ser una organización tan grande, puede ser incapaz de ofrecer un servicio personal pero tu si puedes, lo cual supera con creces el pequeño precio extra que tus clientes tienen que pagar.

 

El Wing Choon Kungfu puede beneficiar y mejorar la practica de Taijiquan en cuatro dimensiones principales, a saber; forma, habilidad, aplicación y filosofía. También pasa al revés, el Taijiquan (Taichichuan), puede beneficiar y mejorar tu Wing Choon.

 

 


MI ENCUENTRO CON EL TAICHI

Posted on March 31, 2020 at 9:45 AM


El lugar donde decidí que el Taichi chuan era mi camino, 25 años después


Comencé a interesarme a los 24 años. Al haber sido siempre un chico tímido y solitario, con intereses distintos, pasé por varias dificultades en la adolescencia y también me refugié en el alcohol y la música. Este último refugio, continua y continuará, como mi fiel compañera.

 

Básicamente, mi vida era interior, en un mundo de fantasía, pero cuando se trataba de cosas prácticas y de relaciones sociales, un desastre. Era una combinación de miedo y ansiedad.

 

Pero hay algo dentro del sistema humano, detrás de la fachada, detrás de la imagen que quieres dar a los demás, de la que tienes de ti mismo, incluso de la que ven los demás. Es la naturaleza, la esencia real, que está oculta pero quiere recuperar el equilibrio de la mente.

 

Pues bien, esa naturaleza asomó la cabeza, en cuanto pude calmarme durante un cierto periodo de tiempo. Como seguro que le ha pasado a muchísimas otras personas, cuando estás cansado de luchar, o has sufrido una crisis o un shock...un día, te rindes y descubres que, en realidad, no estás tan mal.

 

Pues bien, ese estado, duró unas semanas. Pero en esas semanas, me sentía muy tranquilo, alegre (no eufórico, era una alegría serena)...y es ahí donde comencé a buscar.

 

Si recuerdo que, sentía por vez primera que, las circunstancias externas podían ser buenas o malas, estaban más allá de mi control, pero el estado interno podía mantenerse en calma, y eso dependía de uno mismo. La vida parecía tener sentido.

 

Un día, leyendo un revista, fui (sólo, como de costumbre) a un pequeño espacio cerca de casa, una especie de pequeño lugar entre edificios y calles llenas de tráfico, con un par de bancos para sentarse y donde los vecinos llevaban a sus perros a pasear y hacer sus necesidades. A la hora que fui, no había nadie, me senté y estuve leyendo un artículo o entrevista sobre el maestro Dhiravamsa y su discípulo, el maestro Tew Bunnag, sobre Meditación y Taichichuan. Supe que eso era lo que yo quería, lo que podía salvarme. No es casualidad que el segundo libro que compré en mi vida sobre el tema, fuera el libro de Tew Bunnag. “Taichichuan, camino de curación”.

 

Como en ese momento, no tenía trabajo fijo, hice buen uso de apenas 2000 pesetas de la epoca ( el equivalente en valor actual a poco más de 20€;). Compré una edición de bolsillo muy barata del “Tao Te King” (Dao De Jing), el clásico Taoísta de Lao Tze. Y después, inspirado por lo que había visto, compre un libro de Taichi; “Tai Chi Chuan, un camino hacia la salud y la armonía” de Ferran Tarragó.

      


 Imágenes de los libros que me inspiraron, hechas con mi móvil...


Conservo esos libros, y de hecho, pongo imágenes de ellos, en éste artículo.

La versión del Tao Te King, era mi compañero de viajes en el metro, o si iba a la playa en verano...al ser los versos que lo componen, intentos de transmitir el Tao, el orden natural del cosmos, opino que su análisis intelectual no otorga demasiado beneficio, sólo da para discutir, debatir o analizar desde distintos ángulos. Eso no lo sabía entonces, claro, es una reflexión que hago ahora, con la perspectiva del tiempo. Pero a mi, sin entenderlo del todo, si que me servían, porque algunos de ellos explicaban cómo me sentía en aquellos días de luz, tras años de oscuridad.

 

El libro de Taichi, lo compre con la inocente intención de practicar en casa, sólo, por mi cuenta. El día que lo compré, estuve más de una hora comparando todos los libros sobre Taichi de la librería. Quería que incluyera una información preliminar sobre el arte y una parte práctica que dijera como practicar los movimientos.

 

Creó que acerté. El libro es muy inspirador, con información fascinante, sobre todo, para alguien recién llegado como yo.

 

Curiosamente, once años después, conocí a Ferran Tarragó por casualidad, y después pude hacer alguna clase con él. En la imagen de abajo, podéis ver la dedicatoria, que escribió en otro libro suyo que conservo en casa.


 La dedicatoría del maestro Ferran Tarragó hacia mí


Estaba obsesionado con el arte del Taichi, sabía que era un arte meditativo, que detrás de los movimientos se encontraba ese mismo estado de serenidad y desapego que yo sentía esos días.

 

Es imposible aprender de un libro, pero debo decir que ya sea en mi habitación, o en el bosque (pasé las vacaciones en el campo, en Galicia, en la casa de mi familia), tuve la disciplina y la paciencia de seguir las instrucciones. Mi forma técnica no era buena, pero estaba relajado. Me sentía muy bien, para mí, no era importante ningún otro aspecto que no fuera el del Taichi como “Meditación en movimiento”, como un arte para fluir en armonia con la naturaleza, para encontrar la belleza y la calma de la vida.

En el libro, se describía una versión del famoso y antiguo grupo de ejercicios Chikung, llamado "Ocho Piezas del Brocado", como preparación a la "forma" o serie de Taichi. Solía practicar éstos ejercicios por la noche, antes de irme a la cama...aunque los practicaba sólo como ejercicio físico suave, como estaba mentalmente relajado, estoy seguro de que recibí beneficios.

 

Fue un año después cuando fui a aprender Taichichuan a una escuela, pero de eso ya hablaré en otro artículo.

 

Naturalmente, en aquellos momentos no sabía que el arte del Taichichuan era tan profundo, que no sólo incluye aspectos meditativos y filosóficos, sino que es un excelente arte marcial y un ejercicio terapéutico de primer orden.

 

Pero fue el primer paso de mi desarrollo personal y espiritual, que todavía sigue...y por eso, hoy al pasar por delante del lugar dondé me senté a leer con ilusión y esperanza, he escrito éstas palabras a modo de homenaje a mí mismo, o mejor dicho, a la mente natural que hay detrás de mi identidad.

KUNGFU DE LOS CINCO ANCESTROS

Posted on March 16, 2020 at 7:55 AM


KUNGFU DE LOS CINCO ANCESTROS

WUZUQUAN (NGO CHO KUN)

 

En la época de la Dinastía Yuan (del siglo 13 al 14), el Shaolin Kungfu ya se había desarrollado tanto que, Bai Yu Feng, un genio del kungfu que posteriormente se convirtió en monje Shaolin y fue conocido como Qiu Yue, pensó que la propagación del arte podía hacer que se perdieran sus características importantes. Con la ayuda del abad del templo, reunió en el monasterio Shaolin de la provincia de Henan, a los más reputados maestros Shaolin de su tiempo para que mostraran sus artes.

 

Cinco estilos destacaron entre todos. El Kungfu de la Grulla Blanca, conocido por su presencia de mente; El Kungfu Taizu o Kungfu del Primer Emperador, conocido por su precisión técnica; Lohan Kungfu, conocido por su posiciones corporales; el estilo de Bodhidharma, conocido por el cultivo de la energía interna y el estilo del Mono, famoso por su agilidad.

 

Bai Yu Feng integró estos cinco estilos en uno sólo, llamado Wuzuquan o Kungfu de los Cinco Ancestros.

Curiosamente, siglos después, éste estilo se hizo popular y se preservó en la zona sureña de Fujian, especialmente entre la comunidad Hakka, una etnia china afincada en esa zona del país, y por tanto también es conocido actualmente por la pronunciación de su dialecto como “Ngo Cho”.

Durante el último siglo, debido a la diáspora de maestros chinos que huyeron del páis, se ha extendido a naciones del sudeste asiático como Malasia, Filipinas, Vietnam, Indonesia...pero no es tan popular en el resto del mundo.

Otro personaje importante en el desarrollo y creación del Wuzu o Ngocho, fue Chua Giok Beng, nacido en 1853. Apasionado de las artes marciales, viajó por toda China, aprendiendo técnicas y conocimientos. Era una persona sin ningún interés por los bienes materiales, abrió una escuela en su ciudad y ofreció sus servicios como experto en medicina tradicional. Chua Giok Feng pasó las pruebas oficiales para tener un puesto de responsabilidad militar, pero no le interesaba la fama ni el gobierno, ya que pensaba que su naturaleza corrupta podía corromper su integridad. Chua Giok Beng era experto en habilidades como la “Palma de Hierro” y las “Artes de Ligereza”, se decía que podía saltar grácilmente hasta el segundo piso de una casa.

 

Mucha gente no sabe que existieron más Templos Shaolin a lo largo de la historia, aparte del templo del norte en Henan. Precisamente, en Fujian, se encontraba uno de los más importantes, y uno de los estilos importantes practicados allí, era el Wuzuquan,

 

Otro importante maestro de Wuzuquan fue el prestigioso Chee Kim Thong (1920-2001), considerado como un tesoro viviente por la República Popular China.

Nacido en Fujian, siguió la tradición familiar (su abuela era una experta en el Kungfu del Mono) y demostró tener un talento natural, lo que le hizo ganar muchos torneos en el “leitai" (plataforma tradicional de combates).

Chhe Kim Thong reconoció a cuatro maestros:

Toh Yit Choon, de quien aprendió estilos y sitemas de Shaolin Norte

Lin Xian, con quien aprendió Wuzuquan

Yang Yue, del que aprendió el estilo Wu Mei kungfu y el Sistema de los Cinco Elementos.

Venerable Yik Cha’an Chan Sze, abad del Templo Shaolin del Sur en Fujian, donde aprendió de forma exclusiva algunos de los sistemas más raros de ver de Shaolin, como el Kungfu de los 18 Lohan o el Wujiquan y Loha Ru Yi quan (sistemas secretos y de alto nivel).

Posteriormente, Chee Kim Thong, formó parte de la guerrilla para luchar contra los invasores japoneses, hasta que se vio obligado a huir a Malasia y Singapur. Tras el conflicto, vivió ocultando su pasado marcial e identidad, siendo cada vez más conocido en Malasia, como sanador y especialista en tratar huesos, un arte tradicional de las artes marciales chinas.

En una ocasión, su habilidad se descubrió publicamente, cuando mientras trabajaba como conductor de autobús, defendió a mano vacía a un colega ante una turba de aldeanos con parangs (un cuchillo típico de la zona).

Cuando salió de su anonimato, dividió su tiempo entre sus negocios, enseñar artes marciales (sobre todo Kungfu de los Cinco Ancestros) y acabó siendo reconocido en Malasia a nivel nacional, como doctor en Medicina Tradicional China. Además, contribuyó a varias obras de caridad.

Un defensor acérrimo de la tradición de las artes antiguas como métodos que no deben alterarse, enseñaba que las artes Shaolin son, sobre todo, métodos para entrenar el carácter y el cultivo espiritual.

En 1995, se le otorgó el título de ‘dato/datuk’ o “alteza”, un alto reconocimiento del gobierno de Malasia, por su pericia en la Medicina China para beneficio del pueblo. De hecho, incluso ayudó al Sultán de Terrengganu, a recuperar la salud.

El Wuzuquan, sobre todo en el linaje de Chee Kim Thong, es famoso por su fuerza interna.

El método principal para entrenar la fuerza interna es la forma “San Zhan” o “Tres Batallas”, que es la serie o forma fundamental en el Wuzuquan.

Los discípulos avanzados, practican la Respiración Abdominal, pero a puerta cerrada. Y los mejores de todos, practican la “Palma de Algodón”, pero en secreto.

La forma “San Zhan” de Wuzuquan parece desde fuera muy simple, no parece gran cosa, pero los maestros pueden usarla no sólo para desarrollar la fuerza interna, sino para responder a cualquier tipo de ataque.

Por algo “San Zhan” es un tesoro del Wuzuquan, es además, una forma de kungfu que apenas ha cambiado a pesar del paso del tiempo y la localización geográfica, se practica igual, con apenas cambios, en cualquier parte del mundo, ahora, o hace siglos.

 

 

HISTORIAS DE LA FAMILIA YANG

Posted on March 11, 2020 at 11:45 AM


GRANDES MAESTROS DE KUNGFU

Anécdotas de las tres primeras generaciones de la familia Yang

 

Una de las figuras legendarias del Kungfu o Wushu tradicional (arte marcial chino) es Yang Lu Chan, apodado como “Yang, el Invencible”, pero sus hijos y nietos fueron también grandes maestros de Taichichuan, llegando a enseñar en su época a miembros de la Corte Imperial, y más importante, a soldados de la Guardia Imperial.

Su estilo de kungfu, el Taichichuan de la familia Yang ha llegado a nuestros días como el tipo de Taichi más practicado y conocido en todo el mundo, pero desgraciadamente esta popularización nos ha llevado a una versión actual diluída, superficial y comercial, que en el 90% de los casos, ni siquiera llega a ser una sombra de la grandeza del arte original para la salud, combate y cultivo espiritual.

He recopilado anécdotas y hazañas de Yang Lu Chan (1799-1872), sus hijos, Yang Ban Hou (1837-1892) y Yang Jian Hou (1839-1917), y sus nietos, Yang Shao Hou (1862-1930) y Yang Cheng Fu (1883-1936), a partir de mi bastante extensa colección de libros.

A los amantes del Kungfu y de las Artes Marciales Orientales, en general, os servirá de inspiración y disfrutaréis de éstas historias, testimonio del alto nivel de éstas tres generaciones de maestros de la familia Yang.

YANG LU CHAN “YANG, EL INVENCIBLE”

Nacido en una familia de agricultores, había practicado algún estilo de Shaolin como base pero sin llegar a más, un día observó como el propietario de una farmacia tradicional echaba a un delincuente de su establecimiento de un sólo golpe, admirado por su habilidad, le preguntó y éste le dijo que practicaba Mien Chuan (Puño de Algodón), ante su insitencia. Le dijo que fuera a la aldea de Chen Chia Guo, donde un maestro llamado Chen Chan Xing enseñaba el arte de la familia Chen.

Yang Lu Chan vendió todas sus posesiones para poder viajar hasta allí. Finalmente, le aceptaron como sirviente y se le permitía practicar pero sin aprender los secretos que se reservaban sólo a miembros de la familia Chen. Tras unos años, Yang Lu Chan, una noche escuchó un ruido en el patio, y se asomó por encima del muro para ver lo que ocurría. Se trataba de enseñanzas sobre técnicas, teorías y fuerza interna. Desde esa noche, cada día estuvo espiando las enseñanzas. Finalmente, un día practicó combate con varios discípulos y nadie puedo vencerle. Chan Chen Xing, que le había observado durante varios años y viendo que era paciente y honesto, decidió enseñarle sin reservas el arte.

Yang Lu Chan retornó a su ciudad de origen, y nunca fue derrotado en ningún duelo, de ahí, su sobrenombre de “Yang, el Invencible”.

En una ocasión, una familia de nuevos ricos de Beijing organizó un encuentro con varios maestros de artes marciales, de hecho, algunos de los empleados de la familia eran practicantes de artes marciales, y conocidos por su fuerza física. Yang Lu Chan fue invitado, pero al ver que era pequeño y de apariencia frágil, fue despreciado.

Durante la comida, le preguntaron con sarcasmo, ¿Tu estilo realmente sirve para pelear?. A lo que Yang Lu Chan respondió; “Sólo hay tres tipos de hombre a los que no puedo vencer?, ¿Qué tipos de persona son esos?...le preguntaron...Yang Lu Chan respondió “Los que están hechos de madera, cobre o hierro”.

Entre los maestros presentes, varios se ofrecieron para ponerlo a prueba, Yang Lu Chan les dijo “En una competición abierta, dejemos las ceremonias, sin preocuparnos de la muerte. Si ésto acaba en tragedia, no habrá represalias”.

Un maestro saltó sobre Yang Lu Chan atacando con el puño, pero un leve movimiento de manos hizo que saliera despedido varios metros, cayendo herido y sangrando. Uno de sus colegas, enfurecido, fue en defensa de su amigo y sufrió la misma suerte. Tras ésto, el resto no se atrevieron a continuar.

El anfitrión, se disculpó y arregló para que Yang Lu Chan fuera tratado con preferencia y le preparó un lugar especial en la mesa del banquete que se celebró a continuación, gesto que Yang Lu Chan consideró poco sincero, yéndose inmediatamente.

Cuando todavía no era famoso, Yang Lu Chan, trabajó de peón en el puerto. Una vez, fue emboscado por unos 20 hombres, porque no quería unirse a la mafia del puerto. Como eran muchos hombres a la vez, Yang Lu Chan, pensó que tendría que herir gravemente a varios de ellos. Así que se le ocurrió enrollar su capa sobre su cuerpo, se dobló como una bola en el suelo y dejó que le apalizaran. Al día siguiente, apareció en el trabajo como siempre, sin rastro de heridas, pero ninguno de sus atacantes había venido a trabajar, todos tenían doloridos los brazos, piernas y cuerpo y se encontraban mal.

Dada su fama, muchos llegaron a retarle, en una ocasión, Yang Lu Chan estaba pescando en el río, cuando sintió que alguien quería atacarle por la espalda, en ese momento, usando el patrón de Taichi conocido como “Palmear la cabeza del Caballo”, aprovechó para lanzar al río al atacante.

En otra ocasión, el Principe Duan miembro de una de las varias familias reales de la capital, Beijing, supo que muchos de los luchadores que tenía empleados estaban ansiosos de medirse con Yang Lu Chan, pero él siempre declinaba sus peticiones, pero finalmente, un día, un practicante de gran nivel quiso hacer una prueba de fuerza y sugerió que se sentaran uno frente al otro en dos sillas y empujaran uno contra el otro con un puño como contacto. Al poco rato, el practicante comenzó a sudar y su silla crujía como si estuviera a punto de romperse, mientras Yang Lu Chan parecía tan sereno y elegante como siempre. Para no humillar a su oponente, se levantó y declaró: “la habilidad de éste maestro es muy buena, lo que ocurre es que su silla es menos firme”. El hombre quedó tan conmovido por la modestia de Yang Lu Chan que nunca cesó de hablar bien de él.

Yang también era muy bueno con la lanza, podía levantar objetos con ella. También era capaz de lanzar flechas con las manos, sin el arco y acertar siempre.

En Shenxi, había un maestro que tenía la reputación de poder levantar 200 kilos y caminar más de 50 kilómetros al día, tenía más de 500 alumnos. Oyó hablar de la reputación de Yang Lu Chan y quisó probarlo: “Me pregunto si la lanza del Taichichuan tiene utilidad práctica?” Le atacó con su lanza y Yang Lu Chan dobló su cuerpo y giró, el atacante volvió a presionar y el maestro permaneció vacío, finalmente el atacante probó una estocada, pero Yang Lu Chan, aprovechando la inercia que llegaba, sacudió su lanza, enviando la lanza del atacante por los aires recta como una varilla de incienso, al mismo tiempo que hería en la cara al atacante que cayo a unos metros de distancia. Éste se levanto, se disculpó y con humildad, viendo que había encontrado a alguien superior, le pidió ser su alumno.

Un día, estaba sentado en la escalera, meditando, y llegó un monje fuerte y alto, que le expresó su admiración. Yang Lu Chan iba a responder, cuando de repente, el monje le atacó. El maestro cedió levemente y golpeo con su palma el puño del atacante, haciendo que saliera despedido detrás de un biombo, como si lo hubiera alcanzado un rayo. El monje se disculpo por haber sido tan grosero y se quedó un rato a charlar. Resultó ser un monje Shaolin. Le preguntó: “¿Cómo pude ser sorprendido?. Yang Lu Chan respondió; “Porque siempre estoy en guardia”...el monje le dijo: “He recorrido muchas provincias pero nunca he encontrado a nadie que os iguale... os ruego me enseñéis el secreto de la ligereza y sensibilidad del Taichi”.

En otra ocasión, Yang Lu Chan estaba luchando sobre los muros de la ciudad, su oponente retrocedió y cayó al vacío, Yang Lu Chan saltó desde una distancia de unos cinco metros y agarrándole del pie, le salvó la vida.

Cuando Yang Lu Chan estaba en Beijing, un experto en puntos de presión se enfrentó a él, Yang cogió rápidamente su muñeca y utilizó la técnica de “agarrar los tendones”, impidiendo que pudiera mover los dedos y haciéndole levantar los pies del suelo. Yang Lu Chan le dijo a continuación: “No te averguences de tu habilidad, si no fuera por tus años de dura práctica, te habrías lesionado gravemente”.

En otra historia sobre sus habilidades, ante la insistencia de un hombre que quería ponerlo a prueba, le dijo; “de acuerdo, te voy a dejar que me pegues tres veces”. El retador, le golpeó con todas sus fuerzas en el abdomen, Yang Lu Chan se rió y con el sólo movimiento del abdomen, mandó al adversario al suelo.

Uno discípulo llamado Fu Eyre, explicó que el gran maestro Yang Lu Chan, solía aparecer de vez en cuando para charlar un rato cuando ya era mayor. En una ocasión. estaba lloviendo y las calles estaban llenas de barro, de repente Yang Lu Chan llegó y las suelas de sus zapatillas estaban tan blancas como si fueran nuevas, sin una mota de polvo. Poseía la habilidad kungfu de “Pisar la nieve si dejar huella”.

A Yang Lu Chan no le gustaba hacer enemigos, por lo que siempre intentaba hacer que la derrota de sus oponentes fuera lo menos humillante posible, y para ello debía ser tres veces mejor que ellos, como mínimo. Necesitó ser muy bueno para poder ser instructor oficial de la familia imperial y sus guardias, aún así, fue objeto de muchos desafios y algunos tuvo que aceptarlos. Se dice que incluso llegó a enfrentarse al gran maestro fundador del Baguazahang, Tung Hai Chuan, e hizo que el combate pareciera un empate para no enfadarle.

Un día el gran maestro Yang Lu Chan, reunió a sus discípulos, dijo que se iba de viaje, pero al llegar a su casa, extrañamente, no había ningún carruaje. El maestro se sento en el salón y los discípulos le presentaron sus respetos. Yang Lu Chan habló a cada uno dándoles ánimos e instrucciones. Tras un rato, sacudió su manga, se sento bien erguido y falleció.

YANG BAN HOU

Yang Ban Hou fue instruido por su padre con un entrenamiento tan duro, que en una ocasión se escapó de casa. Yang Ban Hou tenía un temperamento muy fuerte y le gustaba pelear, y a menudo, sus oponentes salían heridos.

Uno de los mejores maestros de Beijing, le desafió a combatir, cuando Yang Ban Hou salía de la casa hacia el jardín, le atacó por detrás con la intención de “sacar la luz”, una expresión kungfu que quiere significa sacarle los ojos, en un rápido movimiento, Yang Ban Hou giro y desvió su ataque haciéndole caer al suelo.

Otro maestro, apodado “Fuerza Todopoderosa”, presumía de que no había nadie en China capaz de derrotarlo, tenía la reputación de pulverizar piedras con sus manos y desafió a Yang Lu Chan. Como a éste no el apetecía ir hasta Beijing, su hijo, Yang Ban Hou, belicoso por naturaleza, aceptó el reto.

Yang Ban Hou llegó en un caballo blanco y había cientos de personas esperando para verlo. La mayoría de espectadores no creían que tuviera ninguna posibilidad ante el musculoso “Fuerza todopoderosa”, y temían por su vida. El primer ataque de puño, fue esquivado por Yang Ban Hou, y cayó sobre una piedra vertical que estaba al lado de la plataforma (leitai) de combate y se rompió en varios pedazos. Tras el segundo ataque, Yang Ban Hou emitió un fuerte grito, inmovilizó y lanzó al suelo a su adversario. Mientras la gente aplaudía, Yang Ban Hou, montó a su caballo y se fue.

Yang Ban Hou solía practicar con una barra de hierro. Una vez, un espectador se rió de él, Yang Ban Hou lo lanzó con la punta de la barra hasta un tejado. El hombre, atemorizado le pidió perdón y Yang Ban Hou le ayudó a bajar de nuevo con su barra de hierro ante las risas del resto de espectadores.

En otra ocasión. Yang Ban Hou peleó contra un oponente que logró agarrarle su muñeca, pero usando su fuerza interna le venció fácilmente. Orgulloso, fue a contárselo a su padre Yang lu Chan, pero éste al ver que se había roto la manga, le criticó por haber tenido que usar demasiada fuerza y no poseer aún la exquisita técnica del Taichichuan.

A menudo, quienes eran golpeados por Yang Ban Hou, acababan saliendo despedidos a cinco metros de distancia y manchas rojas aparecían en sus cuerpos.

Un discípulo relató lo que vió ante la desgraciada muerte de la hija de Yang Ban Hou, la chica murió de repente por una enfermedad aguda, En su dolor, pensando que nadie le veía, Yang Ban Hou saltó, quedando suspendido en el aire a más de dos metros de altura, sin querer había revelado su habilidad kungfu llamada “arte de la ligereza”.

Aunque los Yang eran conocidos por su kungfu, llevaban una vida modesta y ordinaria sin revelar sus habilidades, los que no conocían quiénes eran, nunca hubieran sospechado nada a partir de su apariencia. Un día un sureño, le hizo una visita a Yang Ban Hou, “He oído, señor, que posee una habilidad extraordinaria, que su fuerza de taichichuan es maravillosa, como una cola que se adhiere a sus oponentes impidiendo que puedan huir”.

Yang Ban Hou respondió: “Apenas sé una pequeña parte de lo que sabían mis ancestros, ¿cómo podría yo tener esa habilidad?”

El sureño insistió una y otra vez, finalmente, Yang Ban Hou dijo “¿Cómo puede un viejo como yo compararse con usted? ¿Qué propone?

“Hagamos lo siguiente” dijo el hombre, “pondré unos 30 ladrillos separados a medio metro cada uno, yo iré delante y usted detrás, nos moveremos en círculos pisando los ladrillos, y usted tendrá la palma de su mano sobre mi espalda y yo igual, quien pise el suelo o pierda el contacto con la espalda, pierde”.

Comenzaron con pasos lentos, Yang Ban Hou concentró su energía y le siguio en cada paso, al cabo de un rato, el extranjero comenzó a moverse con mucha ligereza y agilidad, acelerando como si fuera un gorrión, Yang Ban Hou siguió sin perder el contacto ni dejar de pisar los ladrillos. El hombre no veía la forma de separarse de Yang Ban Hou, así que de repente, saltó a lo alto de un muro, entonces miró al patio pero no vio a nadie, porque para su sorpresa Yang Ban Hou seguía detrás de él. Yang Ban Hou le dio una palmadita en la espalda y le dijo “Señor, no sea tan malo de cansar a un viejo como yo”.

El sureño perplejo, se quedó a tomar un té de forma amigable y después se fue.

En otra historia, Yang Ban Hou estaba tomando el fresco en verano, de repente, apareció un hombre y le preguntó dónde estaba Yang Ban Hou, le contestó que era él mismo y sin previo aviso, el extraño le atacó violentamente con los dedos. Yang Ban Hou hizo un gesto con la mano y dijo: “amigo, porqué no te vas ahí arriba?” y lo lanzó a lo alto de una choza. Después le dijo “Baja y vete a casa a curarte”.

Un hombre que era alumno de Yang Ban Hou quisó ponerlo a prueba, el maestro le dijo “¿Quieres acabar como un lingote de oro de la dinastía Yuan?”. Combatieron y terminó exactamente así, con piernas y brazos hacia arriba y la cadera hacia abajo, como la imagen de un lingote de la dinastía Yuan. Sufrió una dislocación de la cadera, se curó pero quedo con una pequeña cojera.

El maestro Yang Ban Hou, estaba descansando bajo un árbol en verano, quitándose la camisa, acostumbraba a ponerse granos de mijo en el ombligo, al exhalar, salían disparados como perdigones disparados por una ballesta.

Un día, en el condado de Yong Nian, se declaró un fuego. La ciudad estaba rodeada de agua, pero al haberse declarado el fuego en la época de la cosecha, el interior de la granja estaba lleno de enormes pilas de hierba que arderían fácilemente convirtiendo la zona en un infierno. Yang Ban Hou se apresuró con su lanza y con su habilidad, a toda velocidad lanzaba las pilas de hierba en llamas con su lanza hacia el agua, como si fueran bolas de fuego voladoras que se extingiuían al caer. Así, sofocó el incendio.

YANG JIAN HOU

Yang Jian Hou era muy bueno con las armas tradicionales, lanza, sable y espada. Su carácter era más tranquilo que su hermano Yang Ban Hou, por lo que tuvo muchos estudiantes.

Su padre reconoció que la serenidad de su carácter era un rasgo de la Mente Natural del Tao, estaba dotado para el cultivo espiritual.

En una ocasión, estaba viendo una función de teatro cuando la espada del actor se le escapó en su dirección, Yang Jian Hou no sólo la cogió al vuelo si no que en el mismo movimiento se la devolvió.

En todos los retos con otros maestros, ganó haciéndolos salir despedidos pero sin hacerles daño.

Su habilidad con la espada era tal, que a menudo, practicaba con un plumero contra el oponente que sí usaba la espada.

Con la enseñanza tan estricta de su padre, Yang Jiann Hou, cuando era pequeño, quisó huir de casa e ingresar en un templo, pero al final le convencieron.

Su dominio de la energía y su sensibilidad era tal que era capaz coger un pájaro, ponerlo sobre la palma de su mano, y el pobre pájaro no podía alzar el vuelo, porque no encontraba dónde impulsarse con sus patas.

También era un experto lanzando balas y dardos, pudiendo matar pájaros en pleno vuelo.

Junto a su padre y su hermano, enseño al Principe Pu Lun Bei Zi en el Palacio Real.

En una ocasión, Yang Jian Hou, atravesó un estrecho sendero con ambos lados llenos de barro tras un día de intensa lluvia, un alumno suyo estaba delante, despistado, sin darse cuenta de que el maestro venía por detrás, éste quiso gastarle una broma y posó suavemente su mano sobre su hombro. El alumno sintió como si le hubiera caído una gran viga y se derrumbó...el viejo maestro rió y continuó su camino.

Otro dia estaba de pie hablando a un grupo de unos ocho o nueve alumnos y decidió divertirse, el viejo maestro comenzó a girar y todos salieron despedidos de dos a tres metros sin orden ni concierto.

Yang Jian Hou se convirtió a los 70 años en el instructor de artes marciales del “Shen Wu Ying” (Batallón militar divino). Un día, mientras regresaba a casa, un tipo sin modales le atacó con un palo por detrás, Yang Jian Hou simplemente desvió el golpe y le dio un empujón lanzándolo a gran distancia.

Soñó con su muerte unas horas antes y el día indicado, se bañó, se vistió y llamó a sus parientes y alumnos, se despidió y murió de muerte natural con una sonrisa.

YANG SHOU HOU

Igual que su tío, Yang Ban Hou, el maestro Yang Shou Hou, tenía un carácter fuerte y le gustaba la pelea. A diferencia de su padre, no tuvo muchos seguidores, ya que era agresivo y no dudaba en golpear a sus alumnos.

Se cuenta que un luchador que no pudo vencerle, quiso vengarse, le tiró polvo de limaduras de hierro a los ojos para que no pudiera ver y luego le atacó lanzándole puñetazos. Utilizando la habilidad de “sentir” del Taichichuan, Yang Shou Hou, no sólo desvió todos sus ataques mediante suaves movimientos, sino que lanzo al atacante a varios metros. Solía decir que “Vencer al oponente con los ojos cerrados es el taichi de los Yang”.

También se dice que en una ocasión fue atacado por un perro, con un leve movimiento de su pierna lo mató, enviándolo a varios metros.

Podía acercar o alejar la llama de una vela con la fuerza de su mente.

Su forma de practicar Taichichuan tenía unas características singulares, movimientos cortos y rápidos, con los ojos brillando y una sonrisa seca en su cara, rugiendo y atacando sin piedad...por ello la gente sentía temor ante él. Era feroz y tenía una expresión facial temible.

Sus técnicas incluían agarres, separar tendones, luxaciones, ataques a puntos vitales y arterias, usando ataques súbitos que acababan rápidamente con sus oponentes en el suelo.

En una ocasión, en Beijing, dos hombres atacaron a un anciano, Yang Shou Hou presenció el ataque y se enfureció, en segundos había lanzado a los matones a gran distancia.

YANG CHENG FU

Aprendió con su padre Yang Jian Hou y fue el encargado de popularizar el Yang Taichichuan por toda China. Sin embargo, no se lo tomó tan en serio hasta años después, cuando perseveró en la práctica y dotado de gran talento, alcanzó niveles muy altos. Hombre de gran corpulencia, se dio cuenta de que la sociedad había cambiado y el énfasis del Taichi y de las artes marciales chinas era la contribución a la salud y el fortalecimiento de la nación, por lo que hizo algunas modificaciones en el arte para hacerlo más accesible.

En una ocasión, una sociedad de artes marciales organizó una competición de espada. Un famoso maestro de esgrima le pidió combatir con él, Yang Cheng Fu aceptó con la condición de usar una espada de madera para evitar lesiones graves. Durante el combate el oponente atacó con su espada, Yang Cheng Fu desvió el ataque con su espada de madera, rompiendo la muñeca del adversario. Yang Cheng Fu lamentó profundamente el daño causado.

Yang Cheng Fu era un buen hombre, aunque aguerrido, su Taichichuan era descrito como “una aguja envuelta de algodón”, con movimientos armoniosos y suaves, pero también fuertes y eficaces.

Tuvo un elevado número de discípulos. En una ocasión, un maestro quisó probar sus habilidades, Yang Cheng Fu hizo traer un hilo de seda y le dijo al maestro que cogiera un extremo, mientras él mismo cogía el otro. El reto era ver si podía romper el hilo, haciendo que perdiera el contacto. El hombre se movió rápido y bruscamente, pero Yang Cheng Fu, sentía su movimiento y le seguía en todo momento.

 

 

 


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